لماذا يلجأ المغاربة إلى الحضرة بحثاً عن الشفاء النفسي؟

يحتاج الإنسان الذي يعيش أزمة ممتدة إلى فهم ما يحدث له. فالإخفاق المتكرر، وفقدان العلاقات، والشعور بالرفض، والخوف من المستقبل، كلها تجارب قد تتحول إلى معاناة أشد وطأة عندما يعجز صاحبها عن العثور على تفسير يمنحها معنى. وتوضح تجارب المواكبة أن فهم أسباب تكرار التجارب المؤلمة في الحياة يمثل الخطوة الأولى للخروج من حلقة الإخفاق المغلقة.

في الثقافة الشعبية المغربية، توجد منظومة من المفاهيم التي تسمح بإعادة تفسير هذه التجارب. فهناك «التوقف»، الذي يشير إلى تعطل مسار الحياة واستمرار المصائب والإخفاقات، وهناك «لعكس»، الذي يعبر عن سير الأمور خلافاً لما يتمناه الإنسان أو يتوقعه. وقد تُفسر هذه الحالات بالسحر أو العين أو سخط «لْمْلُوك».

ومن الناحية النفسية، يمكن النظر إلى هذه التفسيرات بوصفها محاولة لتنظيم تجربة العجز والحيرة. فالشخص الذي يعتقد أن حياته تعطلت بسبب قوة خارجية يجد نفسه أمام سبب محدد، وإن كان متخيلاً، لما يعانيه. ويصبح بإمكانه البحث عن وسيلة لمواجهة هذا السبب، بدلاً من البقاء أمام سلسلة من الأحداث التي تبدو له عشوائية وغير مفهومة.

تؤدي السردية الغيبية هنا وظيفة نفسية مهمة؛ فهي تمنح المعاناة اسماً ومصدراً ومساراً محتملاً للحل.

غير أن هذه العملية تحمل وجهاً آخر. فقد يخفف التفسير الخارجي من الشعور بالذنب أو العجز الشخصي، لكنه قد يرسخ أيضاً الاعتقاد بأن مصير الفرد تتحكم فيه قوى خفية، ويجعله أكثر استعداداً لتفسير إخفاقاته اللاحقة داخل المنظومة نفسها.

ومن خلال ملاحظاتي الميدانية، وجدت أن العلاقة بين الاعتقاد بالحضرة واللجوء إليها أكثر تعقيداً مما توحي به الصورة الشائعة. فليس جميع المشاركين مؤمنين إيماناً راسخاً بالسرديات الغيبية التي تؤطر الطقس. بعضهم يشك فيها، وبعضهم ينتقدها خارج فضاء الحضرة، لكنه يقبل المشاركة فيها عندما تشتد معاناته.

إن الحاجة إلى التعافي قد تسبق الاقتناع بالتفسير الذي تقدمه الطقوس، وقد تدفع الشخص إلى قبوله مؤقتاً بوصفه احتمالاً يتيح له أملاً جديداً.

من الأفكار المركزية التي طورتها في دراسة الحضرة مفهوم «خلق قصة الصراع الآمن».

فالإنسان الذي يعاني من صراع مع أحد والديه، أو شريك حياته، أو شخص يحتل مكانة عاطفية مهمة في تجربته، قد يجد صعوبة في مواجهة هذا الصراع مباشرة. وقد تمنعه علاقات التبعية أو الخوف أو الشعور بالذنب من التعبير عن غضبه وإحباطه. وتكشف المقاربات العلاجية المعاصرة كيف تتيح الوساطة الرمزية مساحة آمنة لتفكيك مثل هذه التوترات العاطفية الدفينة.

داخل الحضرة، يمكن أن تنتقل هذه المشاعر إلى علاقة متخيلة مع إحدى شخصيات «لْمْلُوك»، وعلى رأسها «لالة عيشة».

تُقدم هذه الشخصية في السردية الطقوسية بوصفها قوة قادرة على السخط والعقاب، لكنها تستطيع أيضاً منح الرضا والحماية. ويُطلب من الشخص الذي يسعى إلى العلاج قبول وجود هذا السخط، ثم الانخراط في طقوس تهدف إلى استرضاء الشخصية الغيبية واستعادة دعمها.

في التحليل النفسي، تتيح آلية الإسقاط فهماً لهذا التحول. فالمشاعر التي يصعب التعبير عنها تجاه أشخاص حقيقيين يمكن أن تجد موضوعاً بديلاً في كيان رمزي، بما يسمح بإعادة تمثيل الصراع دون مواجهة مباشرة مع مصدره الواقعي.

وتصبح الحضرة مسرحاً يؤدي فيه الفرد صراعاً جديداً يستعير عناصره من المتخيل الجماعي، لكنه يستمد شحنته الوجدانية من تجاربه الخاصة.

فالغضب من الأم، أو الخوف من فقدان رضاها، أو الإحساس بالحرمان العاطفي، قد يجد تعبيراً رمزياً في العلاقة مع «لالة عيشة». كما يمكن للحاجة إلى الحماية الأبوية والقبول أن تتجسد في العلاقة مع «سيدي علي بن حمدوش»، الذي يحتل في السردية الطقوسية موقع الأب الحامي والصامت.

هكذا تتشكل داخل الحضرة أسرة رمزية مؤقتة، يستطيع المشارك أن يعيد عبرها تمثيل علاقات الحماية والخوف والسخط والرضا.

ويكتسب هذا التمثيل أهميته من طبيعة الإطار الجماعي الذي يحتضنه. فالشخص يستطيع البكاء أو الصراخ أو التعبير عن غضبه دون أن يوجه هذه المشاعر صراحة إلى أفراد أسرته أو محيطه الاجتماعي.

إنه يتفاوض مع رموز غيبية، بينما يتحرك جزء من تجربته النفسية في مجال العلاقات الإنسانية الواقعية.

يحمل مفهوما السخط والرضا مكانة خاصة في الثقافة الأسرية المغربية. فالخوف من سخط الوالدين، والرغبة في نيل رضاهما، يتجاوزان أحياناً حدود العلاقة العاطفية المباشرة ليصبحا جزءاً من تصور الفرد لقيمته الشخصية ومستقبله ومصيره. وتتداخل هذه الدينامية بعمق مع مسارات الخلافات الأسرية التي يواجهها الأفراد عبر الأجيال.

وقد لاحظت خلال البحث الميداني أن هذه الثنائية تحتل موقعاً مركزياً في سرديات العلاج بالحضرة.

فالمعاناة قد تُفسر باعتبارها نتيجة لسخط «لالة عيشة» أو أحد «لْمْلُوك»، بينما يصبح الشفاء مشروطاً باستعادة الرضا عبر الاعتراف والقبول والالتزام بالطقوس.

تستعير هذه العلاقة الرمزية بنية مألوفة من التجربة الأسرية: سلطة يمكن أن تغضب، وفرد يخشى فقدان حمايتها، ومسار للمصالحة يتطلب الاعتراف والامتثال.

في بعض الطقوس، تتضمن نصوص الإنشاد ومواعظ المؤطرين دعوات إلى استعادة رضا الوالدين وإصلاح العلاقات الأسرية. وهذه الملاحظة ذات أهمية خاصة، لأنها تكشف عن انتقال المعنى بين العالم الرمزي والعالم الاجتماعي.

فالصراع الذي بدأ داخل الطقس بوصفه مواجهة مع قوة غيبية قد ينتهي بدعوة الفرد إلى مراجعة علاقاته الواقعية.

وقد يعود بعض المشاركين من الحضرة وهم أكثر استعداداً للتسامح أو إعادة التواصل مع أفراد أسرهم، بعدما وجدوا مساحة للتعبير عن المشاعر التي أثقلت تلك العلاقات.

لكن هذا المسار لا يتحقق بصورة واحدة لدى الجميع. فقد تتحول سردية السخط، في حالات أخرى، إلى مصدر إضافي للخوف أو الشعور بالذنب، خصوصاً إذا استمر الشخص في الاعتقاد بأنه معرض للعقاب الغيبي كلما واجه إخفاقاً جديداً.

ومن هنا تبرز أهمية فهم الوظيفة النفسية للسردية، وآثارها المختلفة بحسب التجربة الشخصية وطبيعة العلاقة التي ينشئها الفرد معها.

تتجاوز الحضرة العلاقة بين المشارك والرموز الغيبية إلى علاقة أخرى قد تكون أكثر تأثيراً: علاقته بالجماعة.

فالألم النفسي تجربة فردية في الإحساس، لكنه يتشكل ويتطور داخل العلاقات الاجتماعية. وقد تتضاعف المعاناة عندما يشعر الإنسان بأن الآخرين لا يفهمونه، أو لا يعترفون بمشروعية ما يعيشه.

في بعض البيئات، لا يجد الفرد مساحة للتعبير عن حزنه أو غضبه أو إحباطه دون التعرض للوم أو السخرية أو الأحكام الأخلاقية. وقد يُطلب منه التحمل والصبر، أو يُختزل ألمه في ضعف شخصي أو تقصير منه.

توفر الحضرة، بالنسبة إلى بعض المشاركين، إطاراً مختلفاً.

فالشخص الذي يبكي أو يصرخ أو يدخل في حالة جدبة لا يُنظر إليه بالضرورة باعتباره خارجاً عن قواعد الجماعة. على العكس، قد يُفهم سلوكه بوصفه جزءاً من مسار التعافي، وتحيط به الجماعة بالمساعدة والحماية والتشجيع.

هنا يصبح الاعتراف بالألم عنصراً أساسياً في التجربة.

فالمشارك لا يحتاج دائماً إلى أن يشرح تاريخه الشخصي أو يكشف تفاصيل خلافاته الأسرية. تكفي مشاركته في الطقس لكي يجد نفسه داخل جماعة تتعامل مع معاناته باعتبارها أمراً يستحق الاهتمام.

ويتيح هذا الاعتراف انتقال الألم من العزلة الفردية إلى التعبير الجماعي.

لقد وصفتُ الحضرة في الكتاب بأنها فضاء يُعاد فيه تشكيل المعاناة الفردية لتصبح سردية مشتركة. فالجماعة تمنح الشخص أدواراً ورموزاً ولغةً تسمح له بالتعبير عما قد يعجز عن قوله في حياته اليومية.

ويمكن فهم هذا البعد بالاستفادة من أعمال جيسيكا بنجامين حول الاعتراف المتبادل، ومن الدراسات النفسية والاجتماعية التي تناولت أهمية الانتماء والدعم في تنظيم التجارب الوجدانية.

فأن يجد الإنسان من يعترف بألمه، ومن يستطيع أن يشهد على معاناته دون إدانته، قد يغير علاقته بتلك المعاناة حتى قبل تغير الظروف التي أنتجتها.

تحتل الموسيقى والحركة الجسدية مكانة محورية في طقوس الحضرة. فالإنشاد والإيقاع والجدبة ليست عناصر منفصلة عن السردية العلاجية، وإنما تدخل في بناء التجربة الوجدانية للمشارك.

ومن خلال الملاحظة الميدانية، رصدت اختلافاً في أنماط التفاعل الانفعالي المرتبطة بموسيقى «لْمْلُوك».

فقد ارتبطت فقرة «ميمون» في ملاحظاتي بالحزن الشديد والإحساس بسوء الحظ، بينما ارتبطت فقرة «الباشا حمو» بالغضب وتفريغ ما يسميه المغاربة «الفقصة». أما «ميرا» فبرز فيها الصراع مع الرغبة، وارتبطت فقرة «سيدي موسى» بمشاعر الغربة والعزلة، في مقابل الطابع المبهج الذي ميز غالباً فقرة «لالة مليكة».

وكانت فقرة «لالة عيشة» من أكثر الفقرات إثارة لانتباهي، بالنظر إلى طبيعة التعبيرات الوجدانية التي رافقتها، من نظرات كئيبة وبكاء وصرخات وحركات جسدية ممتدة.

هذه الملاحظات لا تعني أن كل إيقاع ينتج انفعالاً محدداً بصورة آلية، وإنما تكشف عن العلاقة بين المعنى الثقافي الذي تحمله الموسيقى، والتوقعات النفسية للمشاركين، وطريقة انخراطهم في الأداء الجماعي.

فالموسيقى هنا مرتبطة بشخصيات وقصائد وسرديات معروفة داخل الطقس. وقد يتفاعل المشارك معها انطلاقاً من تجاربه الخاصة ومن المعاني التي تعلم ربطها بتلك الشخصيات.

أما الجدبة، فتتيح للجسد المشاركة في التعبير عن الانفعال.

قد يجد الشخص الذي اعتاد كبت غضبه أو حزنه مجالاً لحركات قوية ومتكررة، مصحوبة بالبكاء أو الصراخ أو تغيرات واضحة في حالته الوجدانية.

وتساعد طبيعة الطقس، بما تتضمنه من إيقاع متصاعد وتفاعل جماعي وتوقعات مشتركة، على تيسير هذا التعبير.

لكن الشعور بالانفراج بعد التعبير الجسدي لا يعني بالضرورة أن الصراع النفسي الذي أنتج المعاناة قد انتهى. فالتفريغ قد يخفف التوتر مؤقتاً، بينما تبقى العلاقات والظروف والأنماط النفسية التي أسهمت في تكوينه قائمة.

وهذه المسافة بين الراحة الآنية والتعافي المستدام تمثل إحدى القضايا الأساسية في فهم الوظيفة العلاجية للحضرة.

من الملاحظات التي أثارت اهتمامي خلال البحث أن بعض المشاركين كانوا يتحدثون عن «لْمْلُوك» والسحر والجن بشيء من الشك أو السخرية خارج الطقوس، ثم ينخرطون في الحضرة بانفعال شديد.

وقد كان مؤطرو العلاج الشعبي يشددون على ضرورة «تصفية النية» قبل المشاركة، باعتبارها شرطاً للاستفادة من الطقس.

لكن النية، كما ظهرت لي في عدد من الشهادات، لم تكن دائماً مرادفة للإيمان الحرفي بوجود القوى الغيبية. فقد كانت تعبر أيضاً عن استعداد الشخص لقبول التجربة، والانخراط فيها، وتعليق اعتراضاته مؤقتاً أملاً في الوصول إلى الراحة.

في إحدى الشهادات التي وثقتها خلال البحث، قال أحد المشاركين بعد انتهاء الحضرة:

«ماشي مهم واش كاينة لالة عيشة بصح ولا لا... المهم هو أنني حسيت بشيء تحرر من الداخل كان يخنقني».

تكشف هذه العبارة عن مسافة مهمة بين التصديق بالمعتقد والتأثر بالتجربة.

فالشخص يصف تغيراً في حالته النفسية دون أن يجعل الإيمان بوجود الشخصية الغيبية شرطاً لتفسير ما حدث له.

ويمكن فهم هذه الظاهرة من خلال التوقع والإيحاء والانخراط الوجداني في التجربة الجماعية. فالأفراد قد يتأثرون بسرديات ورموز يعرفون أنها متخيلة، كما يحدث في المسرح والأدب والفنون، لأن المعنى الذي تحملانه يستثير تجارب وانفعالات حقيقية.

وتضيف الحضرة إلى هذه العملية عناصر جسدية واجتماعية، من بينها الموسيقى والتكرار والحركة والمشاركة الجماعية.

وبذلك تصبح النية استعداداً نفسياً للمشاركة في تجربة يُنتظر منها تحقيق الانفراج، بصرف النظر عن درجة التصديق الحرفي بجميع عناصرها الغيبية.

يمكن النظر إلى الشعور بالراحة الذي يصفه بعض المشاركين باعتباره حصيلة تفاعل عدة عمليات نفسية واجتماعية.

تبدأ التجربة غالباً بتحديد المعاناة وإدراجها داخل سردية تمنحها تفسيراً. ثم يدخل الفرد فضاءً جماعياً يعترف بألمه، ويتيح له التعبير عن انفعالاته من خلال الموسيقى والحركة والأداء الرمزي.

وتمنحه الطقوس كذلك إحساساً بأنه يقوم بفعل موجه نحو تغيير وضعه، بعدما كان يشعر بالعجز أمام ما يحدث له.

وقد تسهم هذه العناصر مجتمعة في خفض التوتر، وتعديل الحالة الانفعالية، وإعادة تنظيم التجربة الذاتية للمعاناة.

ويكتسب مفهوم «البركة» داخل الحضرة أهمية خاصة في هذا السياق. فهو يمثل، في المخيال الطقوسي، شيئاً يحمله المشارك معه بعد انتهاء التجربة، ورصيداً معنوياً يربط ما عاشه داخل الحضرة بما ينتظره في حياته اليومية.

أما مفهوم «الحال» فيشير إلى حالة من الاندماج الوجداني والجسدي في الطقس، قد تبلغ درجة من النشوة أو الشعور بالانفصال المؤقت عن الضغوط المعتادة.

لكن من الضروري التمييز بين مستويات مختلفة من التحسن.

فقد يشعر الشخص براحة انفعالية مباشرة، وقد يكتسب إحساساً متجدداً بالأمل أو الانتماء، وقد تتغير طريقة تعامله مع بعض علاقاته الاجتماعية. وهذه التغيرات لا تعني بالضرورة زوال الاضطراب النفسي أو انتهاء أسبابه.

وقد يعود الشخص إلى المعاناة نفسها بعد أيام أو أسابيع، خصوصاً إذا ظلت الظروف التي أنتجتها دون تغيير.

ومن جهة أخرى، قد يؤدي التفسير الغيبي المستمر للمشكلات إلى تعزيز الخوف والاعتماد المتكرر على الطقوس، أو إلى تأخير البحث عن أشكال أخرى من المساعدة.

ولذلك فإن فهم ما يصفه المشاركون بالشفاء يتطلب دراسة طبيعة التحسن ومدته وعلاقته بالظروف النفسية والاجتماعية لكل فرد.

يفتح استمرار اللجوء إلى الحضرة سؤالاً أوسع حول العلاقة بين الثقافة وطرق طلب المساعدة النفسية.

فالإنسان لا يختار دائماً وسيلة التعامل مع معاناته بناءً على فعاليتها المفترضة وحدها، وإنما يتأثر أيضاً باللغة التي تقدم بها، والمعاني التي تحملها، ومدى ألفته بالفضاء الاجتماعي الذي تمارس فيه. ويمكن لمعايير الجلسة النفسية الأولى أن تشكل دليلاً عملياً يوضح كيف تُبنى الثقة داخل إطار مهني منظم.

وقد يجد بعض المغاربة في الحضرة عناصر يعرفونها منذ طفولتهم: الموسيقى الشعبية، والذكر، والرموز الدينية، والحكايات المتوارثة، والجماعة التي تتحدث لغتهم وتفهم تعبيراتهم عن الألم.

هذه الألفة قد تسهل التعبير عن المعاناة، خصوصاً لدى الأشخاص الذين يجدون صعوبة في وصف تجاربهم النفسية بمفاهيم تشخيصية أو علاجية متخصصة.

وتكشف الحضرة هنا عن أهمية البعد الثقافي في بناء العلاقة مع طالب المساعدة النفسية.

فمفاهيم مثل «لعكس» و«التوقف» و«الفقصة» و«تبراد القلب» تحمل تجارب وجدانية واجتماعية تستحق الفهم في سياقاتها الخاصة. وقد تكشف طريقة استعمالها عن تصور الشخص لمعاناته، وعلاقته بأسرته، وإحساسه بالمسؤولية والعجز، وما ينتظره من عملية التعافي.

وتسمح دراسة هذه المفاهيم بتطوير فهم أكثر قرباً من التجربة النفسية كما يعيشها أصحابها.

من النتائج التي انتهيت إليها في كتاب «سحر حضرة لْمْلُوك في المغرب» إمكانية إعادة التفكير في بعض الوظائف النفسية للطقوس الشعبية من خلال السيكودراما.

فالحضرة توفر عناصر يمكن تحليلها ضمن منطق الأداء الدرامي: شخصيات رمزية، وأدوار، وصراعات، وجماعة مشاركة، وتعبير جسدي ووجداني، ومسار ينتهي بمحاولة الوصول إلى المصالحة والانفراج.

وتلتقي هذه العناصر، من حيث بعض وظائفها التعبيرية، مع المبادئ التي تقوم عليها السيكودراما، حيث يستطيع الفرد تمثيل صراعاته وإعادة النظر في علاقاته داخل إطار جماعي منظم.

تتيح هذه المقاربة إمكان الاستفادة من البنية التعبيرية والرمزية التي تحتضنها الحضرة، مع تجاوز الجوانب التي قد تعزز الخوف من القوى الغيبية أو تجعل التعافي مشروطاً بالامتثال لمعتقدات وطقوس متكررة.

كما تسمح بإعطاء مساحة أوسع للوعي بالصراع النفسي، بدلاً من الاكتفاء بتفريغه عبر شخصية متخيلة.

فالشخص الذي يعبر عن غضبه تجاه «لالة عيشة» داخل الحضرة قد يستفيد، في إطار سيكودرامي، من استكشاف العلاقات والتجارب التي تمنح هذا الغضب معناه الشخصي، ومن إعادة تمثيلها بطرق تساعده على فهمها والتعامل معها.

وهنا يمكن الانتقال من التعبير الرمزي عن الألم إلى العمل النفسي المنظم على مصادره ومعانيه وآثاره.

وتفتح هذه الفكرة مجالاً للتفكير في إمكان تطوير ممارسات نفسية جماعية تراعي الثقافة المحلية، وتستفيد من خبرة المجتمعات في التعبير عن المعاناة، دون الحاجة إلى إعادة إنتاج المعتقدات الغيبية التي تؤطر الطقوس الشعبية.

إن استمرار لجوء بعض المغاربة إلى الحضرة بحثاً عن الشفاء النفسي يكشف عن علاقة عميقة بين المعاناة الإنسانية والثقافة التي تمنحها معانيها.

فالألم الذي يدفع الإنسان إلى هذه الطقوس قد يكون مرتبطاً بخلاف عائلي، أو حرمان عاطفي، أو شعور بالذنب، أو سلسلة من الإخفاقات التي جعلته يفقد الثقة في قدرته على تغيير حياته.

وتقدم الحضرة لهذا الألم منظومة متكاملة من التفسيرات والرموز والأدوار والتفاعلات الجماعية. فهي تمنحه اسماً داخل السردية الغيبية، وتتيح له التعبير عبر الجسد والموسيقى، وتضعه أمام جماعة تعترف بمعاناته وتشاركه رحلة البحث عن الانفراج. ويظل دليل المتخصصين في الدعم النفسي والاستماع مساراً متاحاً لمن يرغب في تعميق هذا البحث ضمن إطار علمي رصين.

ومن خلال دراستي الميدانية، وجدت أن فهم هذه الظاهرة يتطلب تجاوز الأحكام المسبقة التي تختزلها في الخرافة أو تنسب إليها قدرات علاجية مطلقة.

فالمسألة الأساسية تكمن في تحليل ما يحدث للإنسان داخل التجربة: كيف يعيد تفسير ألمه، وكيف يسقط صراعاته على الشخصيات الرمزية، وكيف يتفاعل جسده مع الإيقاع، وكيف تمنحه الجماعة اعترافاً قد يكون افتقده في حياته اليومية.

ويبقى السؤال الأهم متعلقاً بما يحدث بعد انتهاء الحضرة، وعودة الشخص إلى العلاقات والظروف التي ساهمت في تكوين معاناته.

فإذا كانت الطقوس قادرة على توفير لحظات من الانفراج الوجداني وإعادة تنظيم المعنى، فإن التعافي المستدام يفتح مجالاً أوسع للعمل على الصراعات النفسية والعلاقات الاجتماعية والأنماط التي تجعل الألم يتكرر.

ولعل الدرس الأعمق الذي تقدمه الحضرة لعلم النفس هو أن الإنسان يحمل معاناته إلى الفضاء الذي يستطيع أن يتكلم فيه بلغته النفسية والثقافية، حتى لو كانت هذه اللغة مكونة من أساطير ورموز وإيقاعات وحركات جسدية.

إن فهم هذه اللغة يتيح الاقتراب من التجربة الإنسانية التي تختبئ خلفها، ومن الحاجة المستمرة إلى الأمان والاعتراف والمصالحة.